Qu'est-ce que le syndrome du cadavre ambulant ? - 1

Le roi de France – pensant qu’il était fait de verre – était terrifié à l’idée de se briser… et il n’était pas le seul à le croire. Après que l’Empereur ait rencontré son Waterloo, un flux constant de Napoléons s’est présenté dans les asiles de France, affirmant qu’ils étaient eux-mêmes l’Empereur de France et exigeant que leurs ordres soient obéis. A Paris, en 1918, une femme au foyer entre dans un commissariat pour demander le divorce au motif que son mari a été assassiné et échangé contre un sosie.

Pendant des siècles, nous avons rejeté les délires comme quelque chose que les médecins devaient régler à huis clos. Mais les délires sont plus que de simples caprices bizarres de l’esprit – ils détiennent la clé de nos angoisses et traumatismes collectifs. Ils peuvent même nous offrir une protection vitale contre des réalités difficiles.

Mon premier livre, Une histoire de délires : le roi de verre, un mari de substitution et un cadavre ambulant est publié par OneWorld.

Qu’est-ce que le syndrome du cadavre ambulant ?

En 1874, à l’asile de Vanves près de Paris, une femme de 43 ans informe son médecin qu’elle vient de vivre une expérience physique étrange et révélatrice. Le médecin écoute alors qu’elle décrit une sensation extraordinaire, quelque chose d’électrique, comme un éclair, qui lui a remonté le dos jusqu’à la tête, accompagné d’un bruit qui, selon elle, la fendrait en deux le long de la colonne vertébrale. L’événement a déclenché une chaîne de pensées et de révélations sur elle-même, son corps et son esprit, ce qui a conduit inexorablement à la conviction qu’elle est morte.

Ce scénario macabre rappelle l’ouverture d’une histoire gothique victorienne ou d’un film Hammer Horror des années 50. L’image d’un mort-vivant occupe une place importante dans l’imaginaire populaire. L’histoire de cette femme est devenue l’une des études de cas présentées dans mon livre, Une histoire de délires: le roi de verre, un mari de substitution et un cadavre ambulant.

Le médecin de la femme est l’éminent neurologue et psychologue parisien Jules Cotard et en 1880, à la suite de nombreux entretiens avec celle qu’il appelle « Madame X », il présente une nouvelle maladie à la communauté médicale. Il pense qu’il s’agit d’un type de « mélancolie » (au sens large, ce que nous pourrions maintenant considérer comme une dépression).

Madame X, écrit-il, se plaignait qu’elle « n’avait pas de cerveau, de nerfs, de poitrine, d’estomac ou de tripes; il ne lui restait que la peau et les os de son corps désorganisé ». Dieu et le diable n’existaient pas, dit-elle. Elle n’avait pas besoin de manger et ne pouvait plus mourir de mort naturelle. Le seul moyen de mettre fin à sa vie était de la brûler vive. Son médecin la décrit comme « comme une âme perdue ». Sous le mélodrame macabre se cache une vraie personne qui se retire du monde, à la fois physiquement et mentalement. Cotard appelle cela un « délire de négation ».

Comme c’est souvent le cas avec les délires, l’histoire donne l’impression d’avoir un communiqué introduit clandestinement, le sens crypté, exigeant un public et une interprétation.

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Explication historique

La définition généralement acceptée d’un délire est une idée fausse fixe qui est inébranlable malgré de nombreuses preuves du contraire. Pendant des siècles, les délires ont été considérés comme le résultat d’un déséquilibre des « humeurs » (trop de bile noire, pour être précis), puis ils ont été la preuve d’une possession démoniaque, puis d’une maladie cérébrale, et étaient par définition incompréhensibles. Historiquement, ils étaient présentés comme des curiosités et des merveilles de l’esprit.

Mon projet d’historienne a été de retrouver des traces de vies réelles et de combats, d’essayer d’entrevoir les êtres en chair et en os derrière les pseudonymes, les filles et les garçons affichistes des troubles cliniques nouvellement inventés, comme celui subi par Madame X. , pour voir si nous pouvons mieux comprendre.

« Varney le vampire » a été la première image populaire des morts-vivants, la star d’une série d’horreur gothique dans les magazines Penny Dreadful des années 1840 et l’acte d’échauffement de la création emblématique de Bram Stoker, Dracula, dans le roman de 1897. Mais des cadavres ambulants se sont présentés aux médecins dans la vraie vie bien avant que ces personnages emblématiques ne soient mis sur papier, et des siècles avant que Cotard ne décrive formellement le phénomène.

Les morts ne mangent pas…

Petrus Forestus, médecin du XVIe siècle en République néerlandaise, raconte l’histoire d’un patient mélancolique qui croyait qu’il était mort et refusait de manger quoi que ce soit. Une «ruse» a suivi – une astuce destinée à faire sortir une personne de sa fausse croyance. Le médecin aurait demandé à un associé de faire semblant d’être un autre cadavre et de mettre ce laquais « … dans un coffre comme un mort, à son chevet, et l’a fait se redresser un peu, et manger : l’homme mélancolique a demandé au faux si les morts avaient l’habitude de manger de la viande. Il leur a dit oui, et a mangé de même et a été guéri.

La farce d’un «cadavre» assis dans un cercueil pour choquer une autre personne hors d’une illusion a une valeur de divertissement macabre. Nous devrions prendre la success story avec des pincettes. Les médecins avaient l’habitude de parler de leur succès à des fins de réputation. Les personnes qui croient qu’elles sont mortes ne seront pas facilement ressuscitées, par tous les moyens, et elles continuent de se reproduire encore et encore au fil des siècles.

Au cours de sa carrière, Cotard a rencontré de nombreux patients avec cette croyance et une « étrange logique » qu’ils ne sont « ni vivants ni morts, ou qu’ils sont morts-vivants ». La condamnation est troublante et devance l’essai de Sigmund Freud de 1919, L’étrange. Pour Freud, les délires, comme les rêves, sont des histoires de l’inconscient.

La psychanalyse considérera bientôt le traumatisme comme le générateur de la folie, et la découverte du traumatisme, la réactualisation des souvenirs assassinés, comme la voie vers une guérison. Avec son délire, on pourrait imaginer Madame X se déconnecter de ses traumatismes. Elle arrache les connexions à ces expériences une par une, démontant son corps, s’absentant ou exécutant un tour de passe-passe. La croyance qu’elle est morte la rend à l’abri du blâme pour ses actions ou son caractère.

Est-ce la dépression ?

Dans un contexte psychiatrique, ce qui est devenu connu sous le nom de « syndrome de Cotard » peut être interprété comme une dépression sévère ; l’explication d’une personne à elle-même et aux autres de ses expériences de dissociation et d’aliénation.

En 1960, RD Laing a produit son monument Le moi divisé, et explorait comment traiter ses patients catatoniques. Comme Madame X, ils s’étaient complètement retirés du monde. Certains se sont comportés comme s’ils étaient déjà morts. Laing attribue la catatonie chez ses patients aux familles claustrophobes et à leurs exigences.

Dans Santé mentale, folie et famille, Laing parle du retrait comme « une stratégie qu’une personne a inventée pour vivre dans une situation invivable ». Cela avait beaucoup de sens psychologiquement, et si une personne était écoutée, la guérison naturelle était possible sans médicaments ni contrainte.

Il y a un profond sentiment d’aliénation dans le délire de Madame X. Alors d’où vient sa croyance ? Elle a été admise à l’asile de Vanves trois ans seulement après le siège de Paris qui a mis fin à la guerre franco-prussienne en affamant la population parisienne pour la soumettre. Elle a également mentionné un traumatisme plus personnel et des sentiments de culpabilité et de honte, avouant à son médecin qu’elle avait « mal agi lors de sa première communion ».

C’est une image floue.

Les zombies dans la culture populaire

Dans la culture populaire, les morts-vivants ont trouvé leur expression la plus choquante au cinéma en tant que zombies.

Comme pour les vampires, il y avait une tournure sur la vanité ici. L’aliénation n’était pas du point de vue de la personne qui croit qu’elle est morte mais de l’esprit de ceux qui la craignent comme une menace extérieure.

Dans le film de 1968 Nuit des morts-vivants, le réalisateur George Romero utilise un casting de zombies pour critiquer la société américaine et le conformisme aveugle de la population. Les Américains étaient au milieu d’une guerre qu’ils ne pouvaient pas gagner au Vietnam et le public s’entassait dans les salles de cinéma pour regarder les « morts vivants » détruire la civilisation telle que nous la connaissons.

L’archétype du zombie est né en Haïti où un « zombie » était une figure coincée entre la vie et la mort. Ce n’étaient pas simplement des morts-vivants, ils étaient des substituts d’êtres chers. Vous les avez reconnus, mais ils n’étaient pas la vraie personne, provoquant un cocktail particulièrement troublant de familiarité et d’étrangeté.

Que se passe-t-il dans le cerveau ?

Dans la vraie vie, les neurologues ont continué à étudier les causes organiques des délires, grâce à des technologies de diagnostic de plus en plus sophistiquées comme le scanner d’imagerie par résonance magnétique (IRM) et les ont retracées dans de nombreux cas à des lésions temporales droites du cerveau. On a également observé une déconnexion entre les zones sensorielles du cerveau et le système limbique, qui est responsable des émotions et de la mémoire. Cela rompt la relation émotionnelle d’une personne avec le monde extérieur et conduit à des sentiments d’irréalité et à des délires de mort et de négation.

En 2007, une variété d’encéphalites à récepteurs causées par une tumeur ovarienne et liée à des délires a été identifiée par Josep Dalmau à l’Université de Pennsylvanie. La croissance déclenche une attaque auto-immune, et il existe des cellules cérébrales particulières qui ressemblent aux cellules embryonnaires de l’ovaire qui sont traitées à tort comme si elles présentaient une menace similaire et attaquées également. L’encéphalite qui en résulte enflamme l’hémisphère droit du cerveau et des délires en résultent. Les symptômes caractéristiques de cette encéphalite particulière comprennent des grognements et des grognements accompagnés de convulsions, et peuvent même aider à expliquer des cas historiques de « possession démoniaque ».

Pour de nombreuses personnes dans mon livre qui étaient en vie avant l’avènement des nouvelles technologies, une maladie cérébrale organique non diagnostiquée pourrait bien avoir fait partie de l’histoire aux côtés de toute dimension psychologique. Cotard rappelle qu’à l’examen, Madame X « a montré une sensibilité réduite à la douleur dans la plupart des zones de son corps : par exemple, elle ne réagissait pas lorsqu’elle était piquée par une épingle ».

Serait-ce une lésion cérébrale ou une maladie?

Jules Cotard a tenté de guérir Madame X, mais il a manqué de temps, mourant de la diphtérie à l’âge de 49 ans. Son patient serait mort de faim. C’est un dénouement désespérément triste mais les notes qui enregistrent ses conversations avec Cotard restent la preuve que sous ses croyances extravagantes se cachait une femme réelle et complexe digne d’attention et d’interprétation.

A propos de l’auteur

Victoria Shepherd est une productrice primée de documentaires et de volets historiques pour BBC Radio 4 et 3. Elle est titulaire d’une maîtrise en écriture créative de l’Université d’East Anglia. Une histoire de délires : le roi de verre, un mari de substitution et un cadavre ambulant est son premier livre, et est maintenant disponible.

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