La politique publique doit-elle être « consciente de la race » ou « aveugle à la couleur »? Doit-elle cibler les inégalités spécifiques auxquelles font face les groupes minoritaires ou traiter tous les citoyens de manière égale sans référence à leur origine ethnique et culturelle?

Le contraste entre ces deux approches a souvent été perçu comme celui entre le multiculturalisme anglo-saxon et l’assimilationnisme français, l’un « basé sur les droits des minorités ethniques, des communautés », l’autre « basé sur les droits individuels », selon Marceau Long, alors président du Haut Conseil à l’intégration de la France, en 1991, ajoutant que l’approche anglo-saxonne, contrairement à celle des Français, était celle d’une « autre façon d’emprisonner les gens dans les ghettos ».

Trente ans plus tard, nous pouvons constater que les problématiques sont plus complexes et moins sujettes à des oppositions binaires simples. Deux événements récents de grande envergure illustrent cette complexité : les débats autour de la décision de la Cour suprême des États-Unis de rejeter l’action positive et ceux autour des émeutes qui ont secoué la France après la mort de l’adolescent Nahel Merzouk aux mains de la police.

  • Le fait que l’action positive a amélioré les perspectives des Afro-Américains de la classe moyenne, sans toucher la classe ouvrière.
  • Le manque de diversité dans les universités d’élite américaines est davantage basé sur la classe que sur la race.
  • En France, la politique de « l’universalisme » a conduit à la marginalisation de certaines communautés.
  • La violence policière contribue également à la création de ghettos en France.

La décision de la Cour suprême selon laquelle la politique d’admission basée sur la race de l’université de Harvard était illégale a conduit de nombreuses personnes à craindre que les progrès des Afro-Américains dans l’enseignement supérieur ne s’arrêtent. Pourtant, comme l’a observé l’écrivain afro-américain Bertrand Cooper même avant la décision : « La réalité est que, pour les Noirs pauvres, un monde sans action positive est simplement le monde tel qu’il est – rien de différent qu’auparavant ».

Et pour cause, si l’action positive a amélioré les perspectives des Afro-Américains de la classe moyenne, elle n’a pas touché la vie des Afro-Américains de la classe ouvrière. En 2020, le pourcentage d’Afro-Américains admis à Harvard s’élevait à près de 16 % – supérieur à la proportion de personnes noires dans la population américaine. Cependant, les étudiants noirs de Harvard ne représentent en rien la communauté afro-américaine dans son ensemble.

Dans la plupart des discussions sur la race, les Afro-Américains sont considérés comme constituant une communauté singulière. Cependant, l’Amérique noire a été, pendant la majeure partie du demi-siècle dernier, le groupe racial ou ethnique le plus inégalitaire du pays. Les Américains blancs du quintile de revenu le plus élevé possèdent 21,3 fois la richesse des personnes blanches du quintile de revenu le plus bas. Pour les personnes noires, ce chiffre atteint un chiffre stupéfiant de 1 382. Les Noirs les plus pauvres ne gagnent que 1,5 % du revenu médian des Noirs.

Cette disparité influence tout, de l’éducation à l’incarcération. Plus de 70 % des étudiants de Harvard proviennent des 20 % de familles les plus riches ; seulement 3 % proviennent des 20 % les plus pauvres. Il y avait presque autant d’étudiants parmi le 1 % le plus riche que parmi les 60 % les plus pauvres.

La plus grande lacune en matière de diversité dans les universités d’élite américaines n’est donc pas de nature raciale, mais basée sur la classe sociale. Cependant, cela affecte profondément les Afro-Américains, car ce même schéma de recrutement d’élite s’applique également aux Afro-Américains dans leur ensemble. L’action positive est principalement destinée à l’élite noire.

Ce n’est pas un argument nouveau. Dans son œuvre fondamentale de 1978, « The Declining Significance of Race », le sociologue William Julius Wilson a souligné les contours changeants de la race et de la classe et le développement d’une « fissure économique de plus en plus profonde » au sein des communautés afro-américaines, « les pauvres noirs étant de plus en plus en retard par rapport aux Noirs à revenu plus élevé ».

Le titre du livre de Wilson peut sembler ironique, compte tenu de la centralité de la race dans le débat public aujourd’hui. Sur le plan matériel, la thèse de Wilson s’est avérée largement exacte. Politiquement, cependant, il y a eu une fixation croissante sur les identités raciales. Ce décalage entre les développements matériels et les perceptions politiques a desservi la majorité des Afro-Américains.

Il ne s’agit pas de dire que le racisme ne joue pas un rôle immense dans la vie des Noirs. Cependant, comme l’a observé Cooper : « Ignorer les divisions de classe dans l’Amérique noire au cours des 40 dernières années a permis aux avantages des progrès raciaux de se concentrer sur les classes moyennes et supérieures noires, tandis que les pauvres noirs ont été largement exclus.

De nombreux détracteurs des politiques conscientes de la race prônent plutôt la poursuite de politiques « aveugles à la couleur » qui ne tiennent pas compte de la race ou de la culture d’un individu. Peut-être que le pays qui incarne le plus cette approche est la France. C’est également celui qui révèle le plus les problèmes liés à cette approche.

La politique française est enracinée dans sa tradition républicaine et ses principes universalistes, et dans le refus de reconnaître les distinctions raciales dans l’élaboration des politiques. La conviction universaliste selon laquelle chacun devrait être traité en tant que citoyen, plutôt qu’en tant que porteur d’histoires raciales ou culturelles spécifiques, est un principe précieux.

Cependant, dans la pratique, la politique française consiste à être aveugle au racisme au nom d’une « vision aveugle à la couleur » et à utiliser la demande d' »assimilation » comme un moyen de marquer certains groupes – les Juifs par le passé, les Musulmans et les originaires d’Afrique du Nord aujourd’hui – comme n’appartenant pas vraiment à la nation. « L’universalisme » est devenu une arme pour signaler la « différence » de certains peuples et justifier leur marginalisation. La France, autant que l’Amérique, traite trop souvent ses citoyens non pas comme des individus, mais comme des membres de communautés raciales ou ethniques.

L’État français refuse non seulement de reconnaître les distinctions raciales, mais il interdit également la collecte de données fondées sur la race, ce qui complique considérablement l’évaluation de l’ampleur de la discrimination raciale, tout en permettant de nier l’existence d’une telle discrimination. Un grand nombre d’études universitaires, d’enquêtes d’attitude et l’utilisation de catégories, telles que le pays d’origine des parents,