Après la fin de la guerre du Vietnam en 1975, des milliers de personnes ont fui les forces communistes victorieuses en naviguant vers les pays voisins. Lorsque ces « boat people » ont tenté d’atterrir à Singapour, la police les a repoussés vers la mer, où beaucoup sont morts.
En 1978, le moine bouddhiste zen vietnamien Thich Nhat Hanh, décédé à l’âge de 95 ans, s’est rendu à Singapour pour une conférence sur la religion et la paix. En travaillant avec des pêcheurs, il aida à ravitailler ceux qui étaient en mer et à faire débarquer clandestinement des réfugiés ; il les a ensuite emmenés dans l’enceinte de l’ambassade de France afin que le lendemain matin, ils puissent se rendre à la police et entrer dans le système d’arrivée officiel.
Lorsque Nhat Hanh a été arrêté et menacé d’expulsion, des centaines de personnes ont été mises en péril. Il a réfléchi : « Si je ne pouvais pas être paisible au milieu du danger, la paix que je pourrais réaliser dans des temps plus faciles ne signifierait rien.
Malgré la pression, Nhat Hanh et ses collègues ont fait de la marche méditative et ont eu l’idée de demander à l’ambassadeur de France d’écrire une lettre à remettre au Premier ministre, Lee Kuan Yew. Après une réunion du cabinet, on leur a accordé 10 jours supplémentaires, qu’ils ont utilisés pour conclure l’opération.
Nhat Hanh a cité cela comme un exemple de « bouddhisme engagé », où la pleine conscience – « la capacité d’être conscient de ce qui se passe et de ce qui est là » – constitue la base pour offrir une aide pratique pour résoudre les problèmes et les injustices de la vie. monde moderne. En développant un mouvement pour la promouvoir en Occident ainsi qu’en Asie, il a beaucoup contribué à faire entrer la pratique de la pleine conscience dans le courant dominant de la société, en soulignant qu’une attitude contemplative pouvait informer chaque moment de la journée, pas seulement ceux consacrés à des activités explicites. méditation.
Sa philosophie de «l’inter-être», qui soutient que nous devrions nous considérer comme des parties interconnectées du tissu de la vie, plutôt que comme des entités distinctes, a eu une influence importante sur de nombreux écologistes.
Christiana Figueres, la secrétaire exécutive de la Convention-cadre des Nations Unies sur les changements climatiques, a déclaré qu’elle n’aurait pas pu obtenir l’accord de Paris de 2016 « si je n’avais pas été accompagnée par les enseignements de Thich Nhat Hanh ». Il était également un défenseur influent de la non-violence. Un groupe de dirigeants emprisonnés du Sinn Féin a adopté ses enseignements et, devenus politiciens élus, l’a invité en 2012 à s’adresser à l’Assemblée de Stormont.
Au plus fort de la guerre entre le Nord-Vietnam communiste et le Sud-Vietnam soutenu par les États-Unis en 1966, Nhat Hanh s’est rendu aux États-Unis « pour dire aux Américains les souffrances du Vietnam ». Il a rencontré des dirigeants universitaires, religieux et politiques, dont l’auteur catholique Thomas Merton et le secrétaire à la Défense Robert McNamara, et a plaidé de manière convaincante pour un cessez-le-feu et un règlement négocié.
En grande partie en raison de l’influence de Nhat Han, Martin Luther King a déclaré son opposition à la guerre et, plus tard cette année-là, a nommé Nhat Hanh pour le prix Nobel de la paix, en écrivant : « Thich Nhat Hanh propose une solution acceptable pour les dirigeants rationnels… Ses idées pour la paix, si appliqué, construirait un monument à l’œcuménisme, à la fraternité mondiale, à l’humanité. Cependant, King a enfreint le protocole (et peut-être offensé le comité Nobel) en publiant la lettre de nomination, et aucun prix n’a été décerné.
En Europe, Nhat Hanh rencontra le pape Paul VI pour encourager la coopération entre bouddhistes et catholiques au Vietnam et, en 1969, il créa la délégation bouddhiste pour la paix aux pourparlers de paix de Paris. Après les accords de paix de 1973, Nhat Hanh s’est vu refuser l’autorisation de retourner au Vietnam et s’est plutôt lancé dans une nouvelle sphère d’activité en tant qu’enseignant bouddhiste à l’ouest. Avec Sœur Chan Khong, il a établi un centre de méditation au sud-est de Paris et, en 1982, il a fondé le Village des Pruniers en Dordogne, dans le sud-ouest de la France – qui abrite aujourd’hui plus de 200 nonnes et moines – comme base. Les milliers de pratiquants de la méditation qui ont visité les différents centres du Village des Pruniers en Europe, aux États-Unis, en Australie et en Asie le connaissaient sous le nom de Thay.
En 1987, un disciple a fondé une petite maison d’édition qui a imprimé Being Peace, un livre de ses écrits. Avec peu de promotion, le livre s’est rapidement vendu à 100 000 exemplaires et a été suivi par d’autres titres à succès tels que The Sun My Heart et Old Path, White Clouds – une vie romancée du Bouddha. Nhat Hanh a écrit plus de 100 livres, dont beaucoup sont disponibles en anglais, y compris la poésie, l’enseignement de la méditation et des conseils pour les militants.
Né Nguyen Xuan Bao à Hue, au centre du Vietnam, il est entré dans un monastère à l’âge de 16 ans et a reçu le nom de Nhat Hanh lors de sa pleine ordination en 1949 – Thich est un titre utilisé par les moines vietnamiens. Dès le début de sa vie monastique, Nhat Hanh a combiné la pratique de la méditation avec l’action sociale et l’érudition – il parlait couramment huit langues – et à l’âge de 30 ans, il éditait un journal qui exhortait le bouddhisme à se moderniser et à s’opposer à la fois à la guerre et au Sud-Vietnam. dictature.
En 1961, il part étudier aux États-Unis et enseigne la religion comparée dans les universités de Princeton et de Columbia. Trois ans plus tard, il retourne au Vietnam. Le bouddhisme était largement respecté en tant qu’alternative populaire au communisme, au capitalisme et à la guerre, mais il manquait de moyens pour traduire ce prestige en changement social. En peu de temps, Nhat Hanh a fondé l’Université bouddhiste Van Hanh, une maison d’édition, l’École de la jeunesse pour le service social (SYSS) et l’Ordre de l’inter-être – une organisation laïque basée sur la combinaison de l’action sociale et de la conscience consciente.
Le gouvernement sud-vietnamien a déclaré que toute personne faisant la promotion du «neutralisme» serait considérée comme pro-communiste, et de nombreux collègues de Nhat Hanh ont été tués, alors qu’il a survécu de peu à une tentative d’assassinat. Malgré cela, à la fin de la guerre, le SYSS comprenait 10 000 moines et laïcs qui se rendaient dans la campagne pour créer des écoles et des cliniques et reconstruire des villages.
Plus tard, la vie de Nhat Hanh a reflété celle d’autres dirigeants bouddhistes occidentaux – écrivant, dirigeant des retraites et guidant le développement de l’Ordre de l’inter-être, qui est devenu un mouvement bouddhiste international avec plusieurs centaines de moines et de nombreux autres enseignants laïcs et communautés de pratique. .
Lors de ses visites de retour au Vietnam en 2005 et 2007, Nhat Hanh a été chaleureusement accueilli par des bouddhistes ordinaires, mais les dirigeants de l’Église bouddhiste unie interdite – dont certains étaient assignés à résidence depuis des décennies – ont refusé de le rencontrer, arguant que sa visite légitimerait répression du bouddhisme.
L’enseignement de Nhat Hanh combinait les pratiques de méditation zen traditionnelles avec d’autres tirées du bouddhisme Theravada. Son principe de bouddhisme engagé exprimait sa conviction que le calme méditatif doit être mis à l’épreuve au milieu d’un conflit : « D’autres personnes peuvent occuper votre pays, elles peuvent même vous mettre en prison, mais elles ne peuvent pas vous enlever votre véritable foyer et votre liberté.
En 2014, il a fait un AVC. Il a déménagé en Thaïlande fin 2016 et deux ans plus tard, il est retourné au Vietnam. Là, il a reçu des traitements de médecine traditionnelle pour les séquelles de son accident vasculaire cérébral à la pagode Tu Hieu, le monastère de Hue où il avait été ordonné.