Ces dernières semaines ont vu une floraison significative et largement remarquée de la visibilité des personnes trans à l’écran, au point que l’on pourrait considérer que le cinéma est à un point de basculement en matière de représentation trans. Barbie, Parle-moi et Red, White and Royal Blue, trois films sortis simultanément à travers le monde, offrent des variations très différentes de la représentation trans à une époque où les droits des personnes trans sont remis en question dans le monde entier. Cette diversité de représentations, des blockbusters qui rapportent des milliards de dollars aux succès imprévisibles en passant par les préoccupations cultes, n’a guère fait sourciller les spectateurs, donnant quelques indications sur la capacité du cinéma à susciter l’espoir quant aux opinions publiques sur les personnes trans. Cet espoir est nécessaire. La semaine dernière, il a été rapporté que le film d’horreur Talk to Me du studio A24, dans lequel joue le talentueux acteur transmasculin Zoe Terakes, avait été interdit au Koweït en raison de son identité de genre. Dans un message sur Instagram, l’acteur a dénoncé cette décision, affirmant : « Notre film ne mentionne jamais explicitement ma transidentité ou ma queerité. Je suis un acteur trans qui a simplement eu le rôle. Je ne suis pas un thème. Je suis une personne. » C’est vrai, même si cela sous-estime peut-être les astuces astucieuses et excitantes avec lesquelles Talk to Me joue avec les notions de genre à travers le personnage de Hayley, interprété par Terakes. Dans le film, Hayley est une vraie peste et une brute, poussant le personnage principal (une adolescente, Mia, jouée par Sophie Wilde) à vivre une expérience surnaturelle dangereuse. Ce qui est fascinant, c’est que ce personnage est un cliché des films d’horreur, généralement interprété par un jeune homme – par exemple, le personnage bruyant et grossier joué par Matthew Lillard dans Scream. Dans Talk to Me, l’identité de genre de Hayley n’est pas commentée par les autres personnages et n’est pas immédiatement évidente, ce qui crée un déplacement des attentes plaisant et un réarrangement subtil de la configuration de ce film d’horreur. Dans un film sur les traumatismes des jeunes filles, Hayley est un facteur de complication, un agent libre dont les motivations et le comportement sont codés comme masculins mais qui refuse d’être si facilement catégorisée. Intéressant. Bien que Barbie ait également été interdit au Koweït, apparemment en raison de sa promotion d’idées et de croyances étrangères à la société et à l’ordre public koweïtiens, le responsable du comité de la censure cinématographique du pays n’a pas stigmatisé la présence d’un acteur trans, Hari Nef. Dans ce qui est maintenant le plus grand film jamais réalisé par une femme, Nef incarne une Barbie qui est médecin ; contrairement à Talk to Me, le film n’emploie aucun effet de distanciation et ne joue pas du tout sur la présentation des genres. Le personnage de Nef est simplement une Barbie comme toutes les autres Barbies présentées, de la Barbie stéréotypée de Margot Robbie à la Barbie présidente d’Issa Rae. En effet, dans un film aux idées sexuelles quelque peu rétrogrades, où être une Barbie est essentiellement autorisé pour représenter une femme, en opposition aux Kens, qui représentent les hommes, l’inclusion de Nef en tant que personnage féminin, en particulier dans une séquence de montage où elle vient en aide à la sororité, pourrait être le toucher le plus subversif de Barbie. Étant donné que les poupées Barbie sont célèbres pour leur absence de sexe, le film aurait en fait pu aller beaucoup plus loin dans son examen de ce qui constitue la féminité ou l’individualité – mais finalement, le film revient à son schéma habituel en considérant la féminité comme biologique dans son dernier acte. Le rôle de Nef au milieu de tout cela est fascinant ; il peut être considéré comme une nouvelle victoire pour les personnes trans si un acteur trans est autorisé à être mauvais en tant qu’acteur au même titre que les autres interprètes cisgenres. Dans le film d’Amazon Red, White and Royal Blue, l’acteur trans Aneesh Sheth joue un petit rôle en tant qu’Amy, un garde du corps du fils du président, dans une comédie romantique légère et appréciée qui semble bien se comporter. Dans le roman original de Casey McQuiston, le personnage est écrit comme étant trans, mais cela n’est jamais mentionné dans le film et il semble peu probable que quelqu’un le remarque ou le découvre. Fondamentalement léger et basique, Red, White and Royal Blue greffe un couple homosexuel sur un format de comédie romantique typiquement hétérosexuelle, mais à certains égards, il est étonnamment avancé, avec une attitude franchement coquine envers le sexe et une représentation bisexuelle bienvenue ; le rôle mineur de Sheth s’inscrit dans cette vision du monde normalisante. Pendant ce temps, le Royaume-Uni a vu la sortie du quatrième pilier de la représentation trans : le documentaire saisissant de D Smith, Kokomo City, un film transgressif, joyeux et stimulant qui adopte une approche alternative en plaçant consciemment au centre les travailleuses du sexe trans noires à Atlanta et à New York. Le film de Smith, qui rappelle parfois Paris Is Burning par son ton sans toutefois être encombré des problèmes de cette œuvre d’appropriation, est d’une grande sensibilité dans sa représentation de ces personnes chez elles, au naturel, et donne la parole à ces femmes rebelles et en colère qui essaient de s’en sortir dans un pays aux taux alarmants de violence à l’encontre de leur communauté. En effet, Koko Da Doll, l’une des principales figures du film, à qui Kokomo City est dédié, a été assassinée deux mois après la première du film au festival du film de Sundance. Kokomo City est audacieux et vivant, et il existe pour provoquer la bonne société – un aspect de l’art queer qui est essentiel. Parmi tant d’autres films qui contribuent à une normalisation indispensable des différentes identités de genre, et le fait que ces performances sont vues par la plupart des spectateurs comme un événement banal, ces films représentent un esprit punk de défiance qui alimente la lutte.
