Les Montagnes Noires, un regroupement de formations rocheuses primordiales et de collines boisées dans l’ouest du Dakota du Sud et l’est du Wyoming, tirent leur nom de la teinte sombre de leurs crêtes. Depuis l’espace, elles apparaissent comme une marque de naissance toujours verte au centre de l’Amérique du Nord, une zone dense au milieu des grandes plaines dorées. Il s’agit de la plus ancienne chaîne de montagnes en Amérique du Nord, un site sacré pour de nombreux Amérindiens et, comme illustré dans le nouveau documentaire « Lakota Nation vs the United States », le « berceau de la civilisation » pour le peuple Lakota.
Les Lakotas se sont battus pour protéger les Montagnes Noires, et ils ont gagné ; en avril 1868, les membres de la Commission pour la Paix avec les Indiens du gouvernement américain ont accepté les conditions d’un traité à Fort Laramie, dans l’actuel Wyoming, qui promettait, sur la constitution, que la Grande réserve Sioux – englobant la totalité de l’actuel Dakota du Sud occidental, ainsi que des parties du Dakota du Nord, du Wyoming, du Montana et du Nebraska – serait « réservée à l’usage et à l’occupation absolus et ininterrompus des Indiens ». Il a fallu huit mois pour rassembler différents dirigeants autochtones afin de traduire les termes du traité et de collecter ou contraindre 135 signatures. Le documentaire, réalisé par Jesse Short Bull et Laura Tomaselli, oppose nettement la beauté luxuriante des Montagnes Noires à la langue juridique aride et aux proclamations légales assourdissantes utilisées par les États-Unis pour réduire les terres, l’autonomie et la liberté des populations autochtones. « La marque ‘X’ représente le langage juridique verbeux utilisé pour distraire ou émousser les sens », déclare la poète Lakota Oglala Layli Long Soldier dans la narration grave et résignée du film. « La marque ‘X’ représente les escroqueries rendues possibles uniquement grâce à une langue qu’ils ne pouvaient ni lire ni écrire ».
Le traité de Fort Laramie est l’un des centaines conclus par le gouvernement américain pour à la fois renforcer sa réputation de puissance négociatrice et s’étendre en déplaçant de force les populations autochtones. Il fait partie des centaines de traités violés sommairement. Le film décrit page après page les documents référençant et annulant les anciens traités, un « chemin tortueux et boueux à suivre », selon Long Soldier, une cascade de pièges toujours changeants.
Il constitue également le fondement juridique, soutenu par les tribunaux américains, de décennies d’activisme visant à récupérer les Montagnes Noires. « Le manteau de notre traité a toujours été porté, chaque génération depuis l’époque des guerres », a déclaré Short Bull, lui-même Lakota Oglala, au Guardian. Pour le gouvernement fédéral, « il est relégué à un vieux document poussiéreux sans importance. Mais pour notre peuple, c’était quelque chose. Nous l’avons toujours considéré avec le plus grand respect et nous avons toujours eu des personnes engagées à faire en sorte que les États-Unis respectent leurs engagements ».
« Lakota Nation vs United States » examine cette injustice de manière globale. Il met en évidence la violation du traité de Fort Laramie en tant que partie intégrante d’un schéma de vol de terres, qui a commencé peu de temps après sa ratification, une fois que la présence d’or a été signalée dans les Montagnes. Le film remet en cause l’histoire révisionniste glorifiant la « dernière bataille » du général George Custer, dont tout le régiment a été anéanti par une bande de Lakotas, Cheyennes et Arapahos lors de la bataille de Little Bighorn en 1876. Contrairement aux récits des manuels scolaires américains selon lesquels les personnes sont inévitablement intimidées par des Européens technologiquement dominants, la Nation Sioux – un ensemble de tribus appelées Očéti Šakówiŋ, comprenant les Lakotas, les Dakotas et les Nakotas – était dans une position de force par rapport aux États-Unis. Le récit de la bataille de Little Bighorn comme une sorte de triomphe américain ou un martyre vénéré de Custer « est en réalité raconté par les perdants de la bataille », a déclaré l’acteur Mark Ruffalo, producteur exécutif du film. « C’était vraiment une force d’invasion qui essayait de commettre un génocide. Et ils ont été battus. Les traités ont été conclus en raison de la force des peuples Lakota, Dakota et Nakota, pas de leur faiblesse ».
« C’était un moyen de vivre en paix entre deux nations souveraines, ce qui concernait autant nos frères et sœurs autochtones que le gouvernement des États-Unis », a-t-il ajouté. « Et c’est le gouvernement américain qui, encore et encore, a rompu ces accords. »
La victoire indigène à Little Bighorn a incité les États-Unis à adopter une mesure, insérée dans un projet de loi de crédits, saisissant illégalement les Montagnes Noires, confinant les Sioux dans des réserves bien plus petites que ce qui leur avait été promis. Les Américains ont chassé le bison jusqu’à l’extinction, privant les populations autochtones de leur principale source de nourriture. Leurs jeunes ont été assimilés de force dans des pensionnats abusifs. Pour ajouter l’insulte à l’injure, le gouvernement fédéral a financé un mémorial aux présidents américains, une « shrine à la démocratie » contestée connue sous le nom de mont Rushmore, sculptée sur une montagne sacrée. Le film propose « une histoire alternative à celle qui m’a été enseignée », a déclaré Ruffalo, qui a manifesté contre le pipeline Dakota Access aux côtés de militants autochtones à la réserve de Standing Rock, au nord-est des Montagnes Noires. « Il y a eu une grande injustice ici, probablement l’une des plus profondes injustices dont l’Amérique a non seulement affligé ses frères et sœurs autochtones, mais aussi en affligeant elle-même. Et maintenant, il est temps de réparer cela ».
La Cour suprême a reconnu l’injustice, mais n’a pas offert de restitution appropriée. En 1980, la Cour a confirmé la validité du traité et a accordé aux Sioux une indemnisation de 106 millions de dollars – environ 1 à 2 dollars par acre – en compensation. Les Sioux ont refusé la récompense, qui est toujours dans un compte du Trésor américain, accumulant des intérêts et valant maintenant environ 2 milliards de dollars. « Ces milliards de dollars seraient très utiles », a déclaré Ruffalo, faisant référence aux nombreux problèmes chroniques – addiction, maladies mentales, mauvaise santé, crise des femmes autochtones disparues et assassinées – auxquels sont confrontées les réserves, qui ont été construites, selon le film, pour réprimer un peuple. « Mais la nature de la relation avec cette terre dépasse largement toutes les sommes d’argent ou tout l’or que les États-Unis pourraient vouloir donner à ces personnes ».
La revendication des Montagnes Noires s’inscrit dans le mouvement actuel « Land Back » aux États-Unis et ailleurs, visant à restituer les terres aux peuples autochtones, comme l’explique la dernière partie du film, qui vise à désamorcer la peur des Américains blancs face à une prétendue appropriation punitive des terres. « Je pense que beaucoup d’Américains blancs ont peur, dans leur tête, que le comportement de leurs ancêtres ou des colons envers les peuples autochtones revienne vers eux, comme un retour du karma », a déclaré Tomaselli, co-réalisatrice du film. Mais « au final, ce n’est pas une question de propriété », a déclaré Short Bull. « Ce n’est pas une question de clôture en fil de fer barbelé, quelque chose qui est ‘à moi, à toi’. C’est fondamentalement regarder la terre comme quelque chose dont vous faites partie et dont vous avez la responsabilité de prendre soin ».
Il existe des précédents pour la restitution des terres – plusieurs membres de la Grande nation Sioux ont réussi à acheter Pe’ Sla, un site sacré des Montagnes Noires, en 2012, qui est maintenant sous statut de fiducie indienne fédérale. En 2018, la tribu des Cheyennes du Nord dans le Montana et la tribu des Arapahos dans l’Oklahoma ont acheté 1 020 acres (environ 1,59 mile carré) de terres près de Bear Butte, une falaise et un parc d’État au nord-est des Montagnes Noires, pour 2,3 millions de dollars. « Nous ne disons pas aux gens ‘Ouais, vous avez fait ça !’ Ce n’est pas notre approche », a déclaré Ruffalo. « L’approche est la suivante : ‘Vous savez quoi, il y a des décisions qui sont prises chaque jour et qui ont un impact sur ces problématiques, et il y a eu des décisions qui ont été prises et qui ont conduit à ces problématiques. Nous ne sommes pas ceux qui les ont faites, mais nous pouvons être ceux qui réparent
